Dal Vangelo di Marco Mc 1,1-18

Inizio del vangelo di Gesù, Cristo, Figlio di Dio. Come sta scritto nel profeta Isaia: Ecco, dinanzi a te io mando il mio messaggero: egli preparerà la tua via. Voce di uno che grida nel deserto: Preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri; vi fu Giovanni, che battezzava nel deserto e proclamava un battesimo di conversione per il perdono dei peccati. Accorrevano a lui tutta la regione della Giudea e tutti gli abitanti di Gerusalemme. E si facevano battezzare da lui nel fiume Giordano, confessando i loro peccati. Giovanni era vestito di peli di cammello, con una cintura di pelle attorno ai fianchi, e mangiava cavallette e miele selvatico. E proclamava: «Viene dopo di me colui che è più forte di me: io non sono degno di chinarmi per slegare i lacci dei suoi sandali. Io vi ho battezzato con acqua, ma egli vi battezzerà in Spirito Santo».

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Il clima di attesa e vigilanza inaugurato domenica scorsa si arricchisce con la II e III domenica di Avvento di altri temi grazie alla figura di Giovanni il Battista, oggi con il testo di Mc 1,1-8 e la prossima settimana con il vangelo di Giovanni (Gv 1,6-8.19-28). Il Precursore è un testimone autorevole, è l’uomo che Dio, compiendo le sue promesse, ha scelto per preparare la via al suo Messia. Nella II domenica ci è proposto il prologo del vangelo di Marco, un testo molto denso, in particolare il v. 1, il quale costituisce come una lente attraverso la quale leggere tutto il vangelo. L’attenzione del lettore è attirata su Gesù, il più forte, verso cui devo convergere l’attesa e il desiderio, lui che battezzerà con Spirito Santo. Con questa espressione l’evangelista Marco intende tutta l’attività di Gesù Cristo (che sta per illustrare nel corso del suo scritto), un’opera di salvezza che purifica e santifica quanti la accolgono. Concentrare lo sguardo su Giovanni Battista significa allora, in questa seconda tappa del nostro cammino di Avvento, accogliere il suo invito a guardare Gesù come Messia (Cristo) e Figlio di Dio, per saperlo riconoscere a Natale nel fragile bambino, figlio di Maria. Significa pure mettersi in atteggiamento di conversione, allontanandoci dal male per percorrere la via che ci porta verso la comunione piena con Lui.

Inizio del vangelo di Gesù, Cristo, Figlio di Dio. Il primo versetto in Marco è come un titolo apposto a tutto il suo vangelo e insieme una guida per la lettura di quanto sta per narrarci. Inizio (in greco arche) significa in questo contesto fondamento oltre che punto di parte e anche norma o regola. Solo Marco usa il termine vangelo senza altre qualifiche; esso è tipico del suo scritto in cui è usato di frequente (cfr. 1,1.14-15; 8,35; 10,29; 13,10, 14,9; 16,15). Per Marco e la sua comunità, il vangelo più che essere un messaggio che proviene da Dio e che riguarda Gesù, è l’azione stessa di Dio tra gli uomini attuata attraverso la vicenda storica di Gesù; da questo punto l’evangelista parte per rivolgersi al passato e ricordarne l’inizio (1,1) e per definire sotto questa luce l’esistenza cristiana (TOB). Perciò Gesù è definito Messia (Cristo) e Figlio di Dio; due titoli che ritornano nel vangelo. Figlio di Dio significativamente in Mc 15,39, segnando con un’inclusione tutto il racconto; tale titolo Cristologico appare in punti cruciali di questo vangelo (1,11; 9,7; 3,11; 5,7; 14,61-62; 15,39) ed esprime il pensiero di Marco: lo scopo del suo scritto però è di coinvolgere i lettori e di far nascere in loro la fede in Gesù. Anche il titolo di Messia, che spesso Gesù comanda di non divulgare, sarà compreso pienamente solo durante la sua passione (14,61-62). Nel I sec. vangelo ( dal greco euangelion, buona notizia) non indica ancora il genere letterario di cui l’opera di Marco è forse il primo esempio, ma l’annuncio degli apostoli e poi della comunità cristiana su Gesù, esso è fonte di gioia in quanto annuncia la salvezza. La specificazione di Gesù può riferirsi sia al soggetto sia all’oggetto di tale annuncio. Come sta scritto nel profeta Isaia: Ecco, dinanzi a te io mando il mio messaggero: egli preparerà la tua via. Voce di uno che grida nel deserto: Preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri, vi fu Giovanni, che battezzava nel deserto e proclamava un battesimo di conversione per il perdono dei peccati. Introdotta dalla formula solenne come sta scritto che Marco utilizza in altri passi, la citazione combinata di Ml 3,1 e Is 40,3 prepara l’entrata in scena del Precursore e lo indica come colui che compie tali profezie. E’ proprio Giovanni il messaggero e la voce che annuncia l’arrivo del Messia (alterando i testi profetici l’evangelista li applica a Gesù). Preparate la via del Signore è un’espressione tipica del Deuteroisaia per indicare l’azione di Dio a favore del suo popolo (Is 40,3; 42,16.19; 49,11; 51,10) ed è spesso usata da Marco sia per indicare la strada per un viaggio (2,23; 4,4.15; 8,3; 10,17) sia nel senso metaforico di cammino per diventare discepoli (8,27; 9,33-34; 10,32.52; 11,8; 12,14). Il riferimento al deserto è un richiamo alle grandi opere compiute da Dio a favore del suo popolo e all’Alleanza sul Sinai (Es 19-24; Ger 2,2-3), ma anche luogo di tentazione e della ribellione di Israele (Es 16; Nm 11). Questi versetti, densi di richiami AT preannunciano anche gli eventi che stanno per essere narrati. L’uso dei testi biblici dimostra che l’evangelista condivideva la tensione universalistica del giudaismo postesilico. Il v. 3 segnala due attività di Giovanni: battezzare e proclamare; la prima indica una pratica diffusa sia nell’AT (esistevano diversi riti di purificazione, vedi Lv 14,5-6; Is 1,16), sia ai suoi tempi (vedi la comunità di Qumran). Ma Giovanni amministrava un battesimo che si riceveva una sola volta e comporta una conversione morale così che il suo battesimo è riconosciuto come originale e caratterizzato da una forte valenza escatologica.Si trattava infatti di un battesimo di conversione, dove conversione significa un’inversione, un tornare indietro, che richiama l’invito profeti al popolo a ritornare al precedente rapporto con Dio (prima del peccato). Lo scopo di tale rito è il perdono dei peccati, dunque il battesimo di “Giovanni è l’attuazione delle disposizioni interne del soggetto e il simbolo del perdono che questi spera di ricevere. Come mostrerà chiaramente il v. 5, la confessione dei peccati è il presupposto per ottenere il perdono”. (J. R. Donahue, D. J. Harrington). La seconda attività, proclamare crea un legame con Gesù e ai suoi seguaci. E’ un verbo che fa riferimento all’azione dell’araldo (keryx) che richiama l’attenzione dei presenti, un termine che Marco usa anche per indicare l’attività di Gesù (cfr.1,14) e dei discepoli. E’ questo un altro elemento tipico del prologo del suo vangelo: mettere in luce i rapporti tra Giovanni, colui che annuncia il Messia nella persona di Gesù. Accorrevano a lui tutta la regione della Giudea e tutti gli abitanti di Gerusalemme. E si facevano battezzare da lui nel fiume Giordano, confessando i loro peccati. Sebbene tutti i sinottici presentino Giovanni e la sua attività (cfr. Mt 3,1-12; Lc 3,1-18) Marco accentua il successo di tale attività ( tutta la regione della Giudea e tutti gli abitanti di Gerusalemme) e lo fa in vista del riferimento successivo a Gesù (al v. 8); la popolarità di Giovanni il Precursore è attestata anche da Giuseppe Flavio. Un altro riferimento simbolico è il fiume Giordano, luogo che segna il passaggio dal deserto alla terra promessa. La confessione dei peccati, sia in privato sia in pubblico era diffusa nel giudaismo (cfr. Lv 5,5; Sal 32,5) ed era diventata anche una forma di preghiera (cfr. Dn 9,4-19; Bar 2,6-10). Il perdono, atteso come effetto della conversione, è inteso in questo brano, come un dono del Regno di Dio che viene. In questa descrizione possiamo cogliere anche l’eco dell’esperienza dei primi lettori di Marco. Anch’essi, facendo riferimento alle promesse AT, hanno creduto al vangelo di Gesù, attraverso un cammino che ha comportato la conversione e il battesimo nella nascente comunità cristiana. Giovanni era vestito di peli di cammello, con una cintura di pelle attorno ai fianchi, e mangiava cavallette e miele selvatico. Solo al v. 6 l’evangelista ci descrive l’aspetto di Giovanni con il chiaro intento di identificarlo come un profeta (in particolare Elia vedi 2Re 1,8; Zc 13,4). Il suo cibo è tipico di chi abita nel deserto. Secondo Ml 3,23; Sir 48,10-11 e altri, il profeta Elia doveva ritornare per un’ultima esortazione penitenziale alla vigilia del giudizio finale. L’attesa di un profeta degli ultimi tempi era diffusa in diversi ambienti (ai tempi di Gesù) e si appoggiava forse a Dt 18,15. (nota TOB). E proclamava: “Viene dopo di me colui che è più forte di me: io non sono degno di chinarmi per slegare i lacci dei suoi sandali. Ora l’evangelista riferisce le parole della predicazione di Giovanni introducendole in modo solenne; al contrario di Matteo e Luca, il suo discorso non comporta parole di minaccia per il giudizio escatologico, ma si riferisce esclusivamente a Gesù, definito come colui che è più forte di me. L’attenzione è puntata su Gesù, che Giovanni annuncia; sebbene venga dopo di lui, esso è riconosciuto come più forte, con un richiamo al testo di Isaia (40,10) in cui il profeta afferma che Dio viene con potenza. Slegare i lacci dei suoi sandali era un’attività riservata allo schiavo: con questa affermazione Giovanni dichiara apertamente il divario tra lui e Gesù. Costui verrà subito descritto come un personaggio di grande forza, capace di sconfiggere l’uomo forte, Satana (cfr. Mc 1,22.27; 3,20.-27).

Io vi ho battezzato con acqua, ma egli vi battezzerà in Spirito Santo”. La nostra pericope termina con un nuovo paragone tra Giovani e Gesù che ne sottolinea la disparità, indicando la differenza tra i rispettivi battesimi. Il battesimo del primo non è che una preparazione a quello di Gesù che realizzerà una profonda trasformazione, attraverso la potenza di Dio.

Il testo parallelo nell’AT più vicino a questo versetto è Ez 36,25-26, dove leggiamo che Dio rinnoverà il suo popolo purificandolo con l’acqua e infondendo uno spirito nuovo (cfr. Gl 2,28; Is 44,3; Ez 39,29). L’indicazione dello Spirito Santo (qui nel senso della presenza di Dio potente e operante) indica l’opera globale della salvezza, iniziata con Gesù, la quale sembra essere intesa come la purificazione e santificazione escatologica per opera dello Spirito (nota TOB).

Monastero Matris Domini

Dal vangelo secondo Marco              Mc 13, 33-37 

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: «Fate attenzione, vegliate, perché non sapete quando è il momento. È come un uomo, che è partito dopo aver lasciato la propria casa e dato il potere ai suoi servi, a ciascuno il suo compito, e ha ordinato al portiere di vegliare. Vegliate dunque: voi non sapete quando il padrone di casa ritornerà, se alla sera o a mezzanotte o al canto del gallo o al mattino; fate in modo che, giungendo all’improvviso, non vi trovi addormentati. Quello che dico a voi, lo dico a tutti: vegliate!».

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Iniziamo con il tempo di Avvento un nuovo anno liturgico in cui ci accompagnerà il vangelo di Marco; il brano evangelico che apre il ciclo in preparazione al Natale del Signore in questo Anno B è la conclusione del capitolo 13 (vv. 33-37), la piccola apocalisse di Marco, in cui predomina il termine vegliare. Il testo ha degli agganci con il racconto della passione che segue subito dopo (Mc 14), e chiude un discorso con chiari riferimento all’apocalittica giudaica (in particolare al testo di Daniele), ma anche a temi importanti in questo vangelo; vi ritroviamo in particolare la Cristologia di Marco, con l’utilizzo del titolo Figlio dell’uomo. Come sempre l’Avvento, che ci prepara alla celebrazione e sul ricordo della venuta nella carne di Gesù, inizia il percorso con uno sguardo verso il futuro, ossia verso la venuta gloria del Cristo risorto alla fine dei tempi; solo con la seconda domenica di Avvento lo sguardo si pone all’interno della storia, con i testi relativi a Giovanni il Precursore. L’invito pressante rivoltoci in questa prima domenica è allora quello di vegliare, perché “quanto a quel giorno o a quell’ora, nessuno lo sa, né gli angeli nel cielo né il Figlio, eccetto il Padre” (Mc 13,32). Siamo alla conclusione del discorso escatologico che nel vangelo di Marco occupa tutto il capitolo 13; esso inizia al v. 5 dove Gesù risponde alla domanda di un piccolo gruppo di discepoli (vedi Mc 13,3-4); l’esortazione finale però, come vedremo al v. 37, è valida per ogni discepoli di Cristo. Non prendiamo in considerazione tutto il discorso ma solo questi versetti finali in cui predomina l’imperativo vegliate (gregoreite), ripreso praticamente ad ogni versetto, che presentano chiari rimandi anche al racconto della passione (vedi Mc 14,34.37.40). Nel versetto 33 il verbo vegliare è in coppia con l’altro verbo tipico di questo capitolo, fate attenzione (blepete), o state attenti, che pure ricorre diverse volte (vedi vv. 5.9.23) e poiché al v. 32 l’evangelista ha appena messo sulla bocca di Gesù la sorprendente affermazione “quanto a quel giorno o a quell’ora, nessuno lo sa, né gli angeli nel cielo né il Figlio, eccetto il Padre“, se ne capisce l’importanza: il modo migliore per vivere il presente, per un credente, è la vigilanza. Ma di quale giorno si sta parlando? Della venuta finale di Cristo risorto e del giudizio che concluderà la storia? Come tutti i testi di genere apocalittico anche questo è rivolto ad una comunità che soffre persecuzione e a cui si ricordano i motivi di speranza e insieme a cui si vuol recare consolazione. In esso non si possono facilmente dividere i diversi piani che si intersecano, ossia il presente, il futuro (la venuta finale del Cristo glorioso) e la rovina storica di Gerusalemme. Anche le immagini e i continui riferimenti all’AT sono espressione tipica del genere apocalittico. Notiamo che la sezione finale del discorso apocalittico di Marco (dal v. 28 al v. 37) è costruita in modo concentrico: una parabola (vv. 28-29), un detto relativo al tempo (v. 30); un detto circa l’autorità di Gesù (v. 31 centrale in questa piccola pericope); un nuovo detto sul tempo (v. 32), un’altra parabola (v. 33-37) che è il testo proposto per questa domenica. È come un uomo, che è partito dopo aver lasciato la propria casa e dato il potere ai suoi servi, a ciascuno il suo compito, e ha ordinato al portiere di vegliare. Vegliate dunque: voi non sapete quando il padrone di casa ritornerà, se alla sera o a mezzanotte o al canto del gallo o al mattino;

fate in modo che, giungendo all’improvviso, non vi trovi addormentati. Ecco la piccola parabola (in coppia con quella del fico che occupa i vv. 28-29 dove l’attenzione è posta sui segni dei tempi); qui abbiamo un racconto per alcuni versi vicino all’incipit della parabola dei talenti di Matteo (Mt 25,14-15) o delle monete d’oro in Luca (Lc 19,12-13), ma con un diverso intento. Poiché il padrone ha dato un compito preciso a ciascun servo ognuno deve stare attento per poter ricevere un giudizio positivo al suo ritorno. L’accenno al portiere ha un richiamo verbale al v. 29 dove si parla del giudice che è alle porte, e inoltre ci riporta il verbo vegliare, parola chiave del nostro piccolo brano. Il v. 35 riporta le diverse veglie in cui i romani dividevano la notte, corrispondenti ai turni di guardia; il padrone di casa nel contesto di Marco potrebbe identificarsi con il Figlio dell’uomo, e il suo ritorno con il tempo del giudizio finale. Anche l’affermazione finale non vi trovi addormentati ha un significativo rimando al racconto della passione (Mc 14,37.40.41) dove i discepoli si addormentano. Quello che dico a voi, lo dico a tutti: vegliate!”. Con questa conclusione è esplicitata la potata universale dell’invito ad essere vigilanti (invito che caratterizza anche il discorso della passione, vedi 14,34.37.38) ed è una sintesi dell’atteggiamento etico che emerge dal discorso escatologico di Marco. Tutto il capitolo, ma in particolare i vv. 33-37 hanno l’intento di mantenere viva l’aspettativa del ritorno glorioso di Cristo, ma nello stesso tempo di frenare eccessive fantasie riguardo al come accadrà tale evento e al tempo in cui avverrà. La convinzione che il mondo sarebbe stato trasformato e che il piccolo gruppo dei cristiani avrebbe regnato con Cristo risorto nella gloria offriva un orizzonte di speranza alla comunità primitiva che veniva guardata con sospetto e spesso angariata, mentre l’insistenza sulla costante vigilanza la aiutava a trovare significato e direttive etiche nel suo comportamento nel tempo presente (J. R. Donahue e D. J. Harrington). Tutto questo vale anche per noi cristiani di oggi, chiamati a tenere viva la speranza e il riferimento al ritorno glorioso di Gesù Signore e a vivere con impegno il nostro presente; un invito quanto mai appropriato all’inizio di un nuovo anno liturgico e del cammino che ci prepara al Natale.

Monastero Matris Domini

Dal Vangelo di Matteo 25,31-46

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: «Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria. Davanti a lui verranno radunati tutti i popoli. Egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dalle capre, e porrà le pecore alla sua destra e le capre alla sinistra. Allora il re dirà a quelli che saranno alla sua destra: “Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo, perché ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere, ero straniero e mi avete accolto, nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, ero in carcere e siete venuti a trovarmi”. Allora i giusti gli risponderanno: “Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o nudo e ti abbiamo vestito? Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo venuti a visitarti?”. E il re risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me”. Poi dirà anche a quelli che saranno alla sinistra: “Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli, perché ho avuto fame e non mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e non mi avete dato da bere, ero straniero e non mi avete accolto, nudo e non mi avete vestito, malato e in carcere e non mi avete visitato”. Anch’essi allora risponderanno: “Signore, quando ti abbiamo visto affamato o assetato o straniero o nudo o malato o in carcere, e non ti abbiamo servito?”. Allora egli risponderà loro: “In verità io vi dico: tutto quello che non avete fatto a uno solo di questi più piccoli, non l’avete fatto a me”. E se ne andranno: questi al supplizio eterno, i giusti invece alla vita eterna».

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Il testo fa parte di un lungo discorso escatologico (24, 1-25, 46) pronunciato da Gesù sul monte degli Ulivi ai suoi discepoli in disparte (24, 3). Il discorso parte dall’annunzio della distruzione di Gerusalemme per parlare della fine del mondo. I due eventi si confondono come se fossero uno solo. Questa parte del discorso finisce con la venuta del Figlio dell’uomo con grande potenza e gloria. Egli manderà i suoi angeli a radunare tutti i suoi eletti (24, 30-31). A questo punto il flusso cronologico dei fatti annunciati viene interrotto con l’inserzione di alcune parabole sulla necessità di vegliare per non essere sorpresi alla venuta del Figlio dell’uomo (24, 24 – 25, 30). Il discorso escatologico trova il suo culmine letterario e teologico nel nostro testo che, riallaciandosi a 24, 30-31, torna a parlare della venuta del Figlio dell’uomo accompagnato dagli angeli. Il raduno degli eletti prende qui la forma di un giudizio finale.

Il Figlio dell’uomo

Figlio dell’uomo è una espressione semitica che significa semplicemente un essere umano (vedi ad esempio il parallelismo tra “uomo” e “figlio dell’uomo” in Sal 8, 5). Così la usa frequentemente il libro di Ezechiele dove Dio indirizza il profeta come “figlio dell’uomo” (2, 1.3.6.8; 3, 1.2.4.10.16+) per risaltare la distanza tra Dio che è trascendente e il profeta che è un semplice uomo. Però in Daniele 7, 13-14 l’espressione acquista un significato particolare. Il profeta vede “apparire sulle nubi del cielo uno simile ad un figlio di uomo” che riceve da Dio “potere, gloria e regno”. Si tratta pur sempre di un essere umano, che però viene introdotto nella sfera di Dio. Il testo è stato interpretato sia in senso personale che collettivo, ma sempre in senso messianico. Quindi, sia che si tratti di una sola persona sia che si tratti del Popolo di Dio nel suo insieme, il Figlio dell’uomo è il Messia che inaugura il Regno di Dio, un regno eterno e universale.

L’applicazione del titolo “Figlio dell’uomo” a Gesù sullo sfondo di Daniele 7, 13-14 è diffusissima nei vangeli. Si trova anche in Atti 7, 56 e Apocalisse 1, 13 e 14,14. Gli studiosi pensano che è stato Gesù stesso a darsi questo titolo. Nel vangelo di Matteo viene messo in bocca a Gesù particolarmente quando egli parla della sua passione (17, 12. 22; 20, 18. 28), della sua resurrezione come evento escatologico (17, 19; 26, 64) e del suo ritorno glorioso (24, 30; e 25, 31, inizio del nostro testo).

Gesù re, giudice e pastore

Matteo da’ anche il titolo di re a Gesù (1, 23; 13, 41; 16, 28; 20, 21). La regalità di Dio è un tema molto caro alla Bibbia. Perché è il Figlio di Dio, Gesù regna assieme al Padre. Nel nostro testo il re è Gesù ma egli esercita la sua regalità in stretta relazione con il Padre. Gli eletti sono i “benedetti del Padre mio” e il regno in cui sono invitati ad entrare è un regno preparato per loro da Dio come indica la forma passiva del verbo. Questa forma verbale, detta passivo divino, si trova spesso nella Bibbia e ha sempre Dio come soggetto implicito. In questo testo il regno sta a indicare la vita eterna.

Come in Daniele 7 (vedi in particolare i versetti 22, 26 e 27), anche nel nostro testo la regalità del Figlio dell’uomo è legata al giudizio. Il re, specialmente nell’antichità, è stato sempre considerato giudice supremo. Il giudizio che fa Gesù è un giudizio universale, un giudizio che coinvolge tutte le genti (vedi v. 32). Eppure non è un giudizio collettivo. Non sono i popoli che vengono giudicati ma le persone singole.

Ugualmente unito alla regalità è il simbolismo pastorale. Nell’antichità il re veniva spesso presentato come pastore del suo popolo. Anche l’Antico Testamento parla di Dio, re d’Israele, come pastore (vedi ad esempio Sal 23; Is 40, 11; Ez 34) e il Nuovo Testamento applica il titolo anche a Gesù (Mt 9, 36; 26, 31; Gv 10).

I pastori della Terra Santa al tempo di Gesù pascolavano greggi misti, composti da pecore e capri. La sera però li separavano perché le pecore dormono all’aperto mentre i capri preferiscono mettersi al riparo. Nel nostro testo le pecore rappresentano gli eletti perché sono di valore economico maggiore dei capri e anche per il loro coloro bianco che nella Bibbia spesso indica la salvezza.

“I miei fratelli più piccoli”

Tradizionalmente si interpretava questo brano evangelico come l’identificazione di Gesù con i poveri e gli emarginati. Gesù giudicherebbe tutti, e particolarmente quelli che non hanno avuto l’opportunità di conoscere il suo vangelo, sulla misericordia che hanno dimostrato per i bisognosi. Tutti hanno l’opportunità di accoglierlo o rifiutarlo se non personalmente, almeno nella persona dell’indigente con cui si identifica.

L’esegesi contemporanea tende a leggere il testo in senso più ecclesiologico. Mettendolo in stretto rapporto con Matteo 10, 40-42, gli esegeti insistono che qui non si tratterebbe di filantropia ma della risposta al vangelo del Regno che viene portato dai fratelli di Gesù, non solo dai capi della Chiesa ma anche da ogni fratello, anche il più insignificante.

Le nazioni, cioè i pagani, sono quindi invitati ad accogliere i discepoli di Gesù che predicano loro il vangelo e soffrono per esso, come se stessero accogliendo lo stesso Gesù in persona. I cristiani, da parte loro, sono invitati all’ospitalità generosa con i loro fratelli che si fanno predicatori itineranti per causa del vangelo, soffrendo persecuzioni (vedi 2 Gv 5-8). Così dimostrerebbero l’autenticità del proprio impegno di discepolato.

Nel contesto del vangelo di Matteo questa seconda interpretazione è probabilmente più precisa. Eppure nel contesto della Bibbia tutta intera (vedi ad esempio Is 58, 7; Gc 2, 1-9; 1 Gv 3, 16-19) non si può scartare completamente la prima.