Per introdurre brevemente questo Documento elaborato dal Tavolo Interdicasteriale della Santa Sede sull’ecologia integrale attirerò l’attenzione sul titolo, che evoca il cammino che siamo chiamati a percorrere insieme per prenderci cura della terra e della sua popolazione. Mi limiterò a tre riflessioni personali.

1. La prima riflessione colloca questa pubblicazione in un contesto particolare: quello di una crisi sanitaria e sociale che amplifica la crisi ecologica e morale messa in luce dall’Enciclica Laudato si’. In effetti, viviamo l’esperienza della fragilità, nel nostro corpo, come nei nostri legami, nelle nostre prassi assistenziali, nel nostro modo di pensare e di vivere lo sviluppo economico e sociale. Questa esperienza di vulnerabilità produce inevitabilmente paura e inquietudine nei confronti del futuro. L’appello dell’Enciclica Laudato si’ ad “ascoltare tanto il grido della terra quanto il grido dei poveri” non mira a dilatare la paura, ma a proporre un cammino di conversione. Lo sappiamo, questo cammino esiste unicamente grazie a coloro che lo percorrono. Oggi, Laudato si’ può produrre i frutti della conversione unicamente se dei testimoni proseguiranno il cammino che è stato tracciato da questa Lettera. “Testimoni” vuol dire “coloro che trasmettono”, “coloro che propongono”, “coloro che decidono e si decidono ad agire”. Chi sono questi testimoni? Sono gli attori della vita economica e politica; sono le comunità locali, con la loro memoria e le loro speranze, sono le chiese; sono i giovani ma anche gli anziani, in quando, come dice papa Francesco nell’Esortazione Christus vivit, affinché i giovani possano sognare il mondo di domani, occorre che gli anziani continuino a sognare anche il mondo di oggi. Abbiamo bisogno di illuminare i cammini pratici di attuazione di Laudato si’. È a questa pedagogia che il Documento “In cammino per la cura della casa comune. A cinque anni dalla Laudato si’ ” intende contribuire.
2. L’esperienza che viviamo quotidianamente in seno al Dicastero per il Servizio dello Sviluppo Umano Integrale ci mostra che il programma e la costruzione dell’Enciclica Laudato si’. propongono, di per sé, un’andatura. Si tratta, prima di tutto, di posare lo sguardo sul mondo in cui viviamo – e nel quale alcuni “sopravvivono”. Guardare, ascoltare e lasciarsi toccare da ciò che viviamo e da coloro con cui viviamo.

Guardare e lasciarsi toccare da una terra che soffre in silenzio e la cui sofferenza è direttamente legata all’attività umana, così come alla sregolatezza climatica, che questa attività ha provocato.

Incontrare una comunità umana ferita dalle crescenti disuguaglianze e da una conflittualità sempre più forte.

Contemplare la bellezza e la promessa di ciò che ci è stato affidato nella Creazione del Padre e nell’amore del Cristo.

Agire e decidere a favore di un altro sviluppo che non si definisca più come un “sempre di più” e una “fuga in avanti”, che consuma tutte le forme di vita.

Educare mediante il dialogo e le prassi quotidiane della sobrietà. La presentazione di qualche “buona prassi” implica risvegliare altre iniziative educative e comunitarie. Qui penso all’iniziativa dei giovani in Argentina (“Cuidadores de la casa común”) o in Africa (con la CYNESA).

Infine, celebrare, ovvero fare memoria della promessa iscritta in ciascuno di noi, con i suoi talenti ed esperienze. E offrire ciò che abbiamo condiviso: le nostre pene e la gioia semplice, ma forte, della solidarietà.

Per compiere questo cammino, siamo chiamati a rivisitare i luoghi della nostra attività umana: il rapporto con gli elementi (l’acqua, la terra e gli oceani), la biodiversità, il lavoro, l’economia, la finanza, la vita delle comunità locali e il pianeta, il locale e il globale. Si tratta di osare uno sviluppo integrale che si ispiri all’ecologia integrale: questa nuova armonia con la terra, con gli altri e con se stessi. Questo cammino è, in effetti, un cammino per la vita e il futuro della vita, che impegna ogni persona e ogni comunità “fino a comprendere l’umanità intera” (Paolo VI, Popolorum Progressio, 1967). Come vivere quello che annunciamo, quando parliamo di dignità, di responsabilità condivisa, di bene comune e di priorità per i poveri (questi principi compongono la “Dottrina sociale della Chiesa”).

3. Nell’introduzione del Documento “In cammino per la cura della casa comune”, siamo invitati a tenere a mente la preghiera pronunciata da Papa Francesco, il 27 marzo 2020, per implorare la fine della pandemia: “Non è il tempo del tuo giudizio, ma del nostro giudizio: il tempo di scegliere che cosa conta e che cosa passa, di separare ciò che è necessario da ciò che non lo è. È il tempo di reimpostare la rotta della vita verso di Te, Signore, e verso gli altri. E possiamo guardare a tanti compagni di viaggio esemplari, che, nella paura, hanno reagito donando la propria vita”.

Evidentemente, questa guida non dispensa dal leggere l’Enciclica Laudato si’, che rimane la fonte di ispirazione e di iniziativa.

Laudato si’ è un cammino per gli attori del futuro. È importante sostenere i compagni di viaggio: questo è il senso di questo documento, che si vuole catechesi manifesta della conversione all’ecologia integrale.

Intervento del Rev.do Mons. Bruno Marie Duffé
alla Presentazione del Documento

CONSIGLIO NAZIONALE

La vita religiosa oggi e domani nel futuro della situazione nuova:

dalla paura alla profezia

Nei giorni 6 e 7 giugno c. a. si è realizzato, con la piattaforma digitale zoom, il Consiglio nazionale. Erano presenti: madre Yvonne Reungoat, Presidente nazionale USMI con il Consiglio di presidenza, le presidenti e segretarie delle Regioni USMI, le responsabili degli ambiti, le delegate USMI presso la CEI.

Il Consiglio è stato preparato previa riflessione che ha coinvolto i Consigli regionali e le delegate diocesane attraverso le domande del questionario:

1. Quali sono le sfide che le congregazioni percepiscono in questo tempo.
2. Quali sono le eventuali “domande aperte” riguardo al futuro della vita religiosa sul territorio italiano e al di fuori di esso.
3. Quali sono i passi di sinergia che si possono porre in atto tra le congregazioni a partire da questo momento.

Ogni presidente o segretaria ha presentato la realtà della propria Regione riguardo questo periodo di pandemia rilevando l’aumento della povertà, la disoccupazione, il clima di grande sofferenza, sia per chi è stato colpito dal virus, sia da chi ha sperimentato solitudine e isolamento. Come pure è stato messo in rilievo il bene fatto dalle congregazioni: vicinanza ai più poveri, ascolto e sostegno alle famiglie, accompagnamento nella sofferenza, protezione delle persone più fragili.

Ecco in sintesi le risposte al questionario:

Sfide

Accettare la propria debolezza e sostenere le consorelle anziane. Conoscere la situazione sociale del territorio per cogliere le sfide pastorali. Superare paura e scoraggiamento per vivere con speranza e creatività le risorse umane, strutturali ed economiche che sono presenti nelle congregazioni.

È necessaria una formazione iniziale e permanente adatta ai tempi che sono tempi segnati dal secolarismo e dalla “società liquida” senza punti di riferimento solidi.

Altra sfida importante è la necessità di passare dalla multiculturalità alla interculturalità. Ci interpella fortemente anche il disagio giovanile: occorre saper cogliere le opportunità che offre il volontariato.

Il carisma è una grande ricchezza, ma bisogna saperlo condividere per non creare conflitto tra carisma-opere-economia.

Un’altra sfida colta da più Regioni è il bisogno di vicinanza alla gente, il bisogno di ritornare all’essenziale, vincere la sfida dell’individualismo anche istituzionale.

La collaborazione e condivisione del carisma con i laici è ancora un miraggio, eppure è essenziale per lavorare in comunione con loro e tra Istituti.

Andare verso le periferie esistenziali. Testimoniare la vita fraterna in comunità e la comunione dei beni per essere solidali con i più poveri.

Cambiare lo stile di vita per essere fedeli alla nostra vocazione di appartenere a Cristo.

 Domande aperte

Questo tempo ci obbliga a collaborare. Per essere significative è necessario imparare a fare discernimento, vivere la vita fraterna in comunità e testimoniare una vera comunione tra noi.

Ci si domanda: come collaborare tra congregazioni? Sapremo metterci accanto alle altre istituzioni rinunciando ai propri spazi per collaborare con i laici e accogliere chi è nel bisogno?

Sapremo attirare i giovani con una vita coerente con il vangelo che professiamo?

Ci chiediamo: sono ancora importanti le nostre opere educative oggi? Come rafforzare la cura dell’ambiente? Quale formazione per le giovani suore? Come metterci in gioco per aiutare carcerati, immigrati, minori, anziani?

Le comunità straniere non integrate con l’USMI dove sono, come vivono, come ci interpellano? Come aiutarle?

Come valorizzare l’esperienza vissuta in questo periodo di lockdown?

La vita religiosa oggi ha ancora sogni, desideri? Sa accendere il fuoco dell’entusiasmo nei giovani? Quali le nuove forme di vita religiosa sono necessarie oggi? Come essere missionarie senza le opere? Occorre rinnovare l’apostolato come trasmissione della fede con linguaggi nuovi, adatti alla mentalità di oggi.

Come utilizzare le nostre strutture?

Come educare le giovani suore alla collaborazione intercongregazionale?

 Passi di sinergia che si possono realizzare

Apertura al mondo per condividere le nostre risorse, per collaborare con i laici e creare progetti comuni per favorire la comunione.

Fare rete tra le scuole cattoliche e le strutture sanitarie eventualmente una medesima opera può essere gestita da congregazioni diverse. Si darebbe anche testimonianza di comunione tra i carismi.

Importante è la cura delle relazioni e favorire la conoscenza reciproca fino a giungere a opere condivise.

Vedere quali sono le opere da non perdere in un determinato territorio e mettersi insieme per portarle avanti. Lavorare in rete. Prossimità con i poveri. Avere il coraggio della denuncia dell’ingiustizia e difendere i diritti dei poveri.

Importantissima è la formazione delle formatrici, come pure la formazione continua.

Favorire esperienze intercongregazionali. Aprire sportelli di ascolto. Unire le nostre forze sul territorio a servizio della Chiesa. Osare esperienze di vita intercongregazionale. Condivisione dei carismi. Passare dalle parole ai fatti.

Avere maggior cura della vita spirituale. Imparare a vivere la sinodalità. Creare spazi di preghiera per favorire la comunione tra Istituti e consolidare la comunione.

Essere segni visibili dell’amore di Dio verso ogni creatura.

Favorire cammini solidali tra istituti e con le altre realtà della diocesi. Favorire la conoscenza tra congregazioni.

Condividere le case di riposo con le congregazioni che ne sono prive. Anche la pastorale condivisa a livello di territorio e di diocesi è una testimonianza importante.

Unire le forze prima di chiudere una presenza religiosa in un determinato territorio. Condividere i carismi affinché questi possano diventare patrimonio comune anche con i laici.

A conclusione delle comunicazioni delle Regioni  sr Nicla Spezzati, a nome del Consiglio, ha fatto una lettura di quanto comunicato declinata in tre essenziali punti che dovrebbero aiutare il Consiglio di presidenza e i Consigli regionali ad individuare possibili cammini di comunione, di sinergia e di attività.

Dove siamo?

Siamo a livello mondiale in una instabilità permanente; la crisi non è solo transitoria, si rivela come dato permanente e bisogna convivere. Questo richiede alla persona di disporre di grandi risorse interiori prima ancora che risorse materiali. In questo cambiamento si gioca anche la nostra vita umana e consacrata. Perciò sono necessari valori, cambiamenti, atteggiamenti d’impegno individuale per salvare il mondo e il futuro della vita consacrata.

Come siamo giunte?

Già “Vita Consecrata” (25 marzo 1996) fu considerata in ritardo rispetto ai problemi che cominciavano ad emergere in quegli anni. Qual è la realtà oggi? La prima realtà che viviamo è il non senso della vita consacrata (cf numerose uscite: il dicastero arriva a concedere da due a tremila dispense dai voti perpetui ogni anno).

Una seconda forza che distrugge è la demotivazione di gruppo. Forze motivazionali vengono meno per vivere in comunità perché manca di umanizzazione. C’è anche il problema dell’innalzamento di età. Stiamo vivendo un’epoca di cambiamento. “Siete sulla soglia di un crinale: non è tempo di rimpianti, è un tempo di passaggio, anche di deserto…” (cf Magistero della Chiesa). È il tempo della grande tribolazione, ma la Chiesa ci sostiene.

Tracce per un cammino

“Rompete lo specchio in cui si riflette la vostra immagine di Istituto. La gloria di una storia vissuta ha bisogno di essere riseminata per rinascere. Rinunciate alle pretese, alla presunzione tranne a quelle del Vangelo…”.

Possibili paradigmi per il futuro

1* paradigma indiscusso, a partire dai Superiori: il discernimento continuo (cf Papa Francesco) come attitudine continua a far dialogare le esigenze del vangelo con questo tempo. La nostra è una identità profetica. Vivere il discernimento non solo nell’ascolto della Parola, ma anche di ogni singola voce, di ogni singola persona, anche la più semplice.

2* Avviare una paideia (educazione) continua, una Pedagogia a 360 gradi che è educazione e formazione continua, che si sposa con la storia (chiediamoci: quale umanità mostriamo e quale umanità viviamo?). È la vita fraterna in comunità che è da ricostruire, non “vita comune”, ma vita fraterna che comprende libertà personale. È evangelica se ha le caratteristiche descritte negli Atti degli apostoli: preghiera, spezzare il pane, comunione, ogni cosa in comune, lodando Dio. Godevano la simpatia di tutto il popolo. Siamo una forza, sì, ma rischiamo di essere una forza debole perché l’umanità oggi va sposata con la libertà e il Vangelo. Siamo una forma evangelica di vita. La nostra identità non è solo nelle diaconie. Le diaconie stanno cadendo. La profezia della vita consacrata è il primato di Dio. Le nostre scelte di apostolato devono essere evangeliche.

3* Scrutare la storia con sguardo profetico, ma insieme per rilevare il grido degli uomini e delle donne di oggi. Cammini diversificati per età. È il tempo dei piccoli segni profetici.

4* Il servizio di autorità, il facilitatore di questa realtà come colui che può prendere l’ultimo posto per seguire il gregge come dice papa Francesco. Servizio corale, che ha pazienza di ascolto, di discernimento.

Avviare buone prassi a tutti i livelli: nazionale, regionali, locali… anche quelle economiche, con piccole realtà.

Andiamo verso un nuovo umanesimo trinitario e non solo cristologico.

La nostra identità è “paterna”, trinitaria. Entrare in una sensibilità trinitaria e in una vicinanza umana semplice. La Vita consacrata non è per dare il pane, ma per essere lievito nella massa.

Sono seguiti poivvari interventi:

• L’USMI sia propositiva, così come ha fatto per la Scuola;
• I giovani sono in ricerca: hanno bisogno di essere incontrati e accompagnati;
• Se qualcosa nel mondo cambierà sarà grazie alla Vita consacrata, a patto che essa recuperi: – la centralità della Trinità, la consapevolezza del limite a tutti i livelli, una fraternità creativa (creare relazioni anche on line);
• Attenzione al Creato (Laudato sì), alle nuove schiavitù;
• Un cammino in sinergia con la CIMI;
• Patto educativo globale- Interculturalità.

La Vicepresidente Madre Ester, che ha coordinato gli interventi al Consiglio nazionale, annuncia che il cammino proseguirà, che il Consiglio di Presidenza si sta attivando per ulteriori proposte attraverso lettere.

Ricorda inoltre che l’Assemblea si svolgerà il 18/19/20 novembre, saranno date ulteriori informazioni, considerando l’evolversi della situazione sanitaria.

La Presidente Madre Yvonne, prendendo la parola per il saluto, si rivolge anzitutto a sr Dina Scognamiglio, fsp, che ha informato della sua nuova missione a Napoli e che quindi si appresta a lasciare il suo lungo servizio all’USMI, ringraziandola della sua dedizione e disponibilità nel servizio delicato della Comunicazione.

Rivolgendosi poi a tutte ringrazia della condivisione delle Regioni; ho sentito, prosegue, nell’esperienza della povertà e fragilità aprirsi un vero cammino di intercongregazionalità, ribadita l’importanza della Formazione da condividere con i laici, con i giovani. Tutto è un segno di speranza. Faremo delle proposte per i passi concreti che possiamo fare noi come Consiglio di Presidenza insieme agli Ambiti. Rendiamoci attente allo Spirito per non perdere il passo.

Ci salutiamo tutte con molta gratitudine e soddisfatte dell’Esperienza. Ore 12.20 del 7 giugno 2020.

 

Cinque anni fa, Papa Francesco firmava un documento che rappresenta un nuovo passo della Dottrina sociale della Chiesa e una road map per costruire società più giuste in grado di custodire la vita umana e tutto il Creato

Ricordare i cinque anni della Laudato si’ non è una celebrazione rituale. La settimana e poi l’anno dedicato all’enciclica rappresentano una sorta di verifica per raccogliere iniziative, idee, esperienze, buone pratiche. Sono un modo per condividere ciò che il documento ha messo in moto nelle comunità, nei territori, in tutto il mondo. E per riflettere sulla sua attualità nel momento presente, mentre il mondo intero combatte contro la pandemia del Covid-19.

Uno dei meriti dell’ampio testo papale, che parte dai fondamenti del rapporto tra le creature e il Creatore, è l’averci fatto comprendere che tutto è connesso: non esiste una questione ambientale separata da quella sociale e i cambiamenti climatici, le migrazioni, le guerre, la povertà e il sottosviluppo sono manifestazioni di un’unica crisi che prima di essere ecologica è, alla sua radice, una crisi etica, culturale e spirituale. Si tratta di uno sguardo profondamente realistico. Laudato si’ non nasce da nostalgie per far tornare indietro l’orologio della storia e riportarci a forme di vita pre-industriali, ma individua e descrive i processi di auto-distruzione innescati dalla ricerca del profitto immediato, e del mercato divinizzato. La radice del problema ecologico, scrive Papa Francesco, sta proprio nel fatto che “vi è un modo di comprendere la vita e l’azione umana che è deviato e contraddice la realtà fino al punto di rovinarla”.

Ripartire dalla realtà significa fare i conti con l’oggettività della condizione umana, a partire dal riconoscimento della limitatezza del mondo e delle sue risorse. Significa star lontani dalla cieca fiducia rappresentata dal “paradigma tecnocratico” che, afferma il Papa seguendo le orme di Romano Guardini, “ha finito per collocare la ragione tecnica al di sopra della realtà, tanto che non sente più la natura né come norma valida, né come vivente rifugio”. L’intervento dell’uomo sulla natura, leggiamo ancora nell’enciclica, “si è sempre verificato, ma per molto tempo ha avuto la caratteristica di accompagnare, di assecondare le possibilità offerte dalle cose stesse. Si trattava di ricevere quello che la realtà naturale da sé permette, come tendendo la mano. Viceversa, ora ciò che interessa è estrarre tutto quanto è possibile dalle cose attraverso l’imposizione della mano umana, che tende ad ignorare o a dimenticare la realtà stessa di ciò che ha dinanzi”. Per questo “è giunto il momento di prestare nuovamente attenzione alla realtà con i limiti che essa impone, i quali a loro volta costituiscono la possibilità di uno sviluppo umano e sociale più sano e fecondo”.
La crisi che stiamo vivendo a causa della pandemia ha reso tutto ciò ancora più evidente: “Siamo andati avanti a tutta velocità – ha detto il Papa lo scorso 27 marzo durante la Statio Orbis – sentendoci forti e capaci in tutto. Avidi di guadagno, ci siamo lasciati assorbire dalle cose e frastornare dalla fretta… non ci siamo ridestati di fronte a guerre e ingiustizie planetarie, non abbiamo ascoltato il grido dei poveri, e del nostro pianeta gravemente malato. Abbiamo proseguito imperterriti, pensando di rimanere sempre sani in un mondo malato”. Sempre nel corso di quell’intenso momento di preghiera per invocare la fine di una pandemia che ci ha fatto risvegliare tutti fragili e indifesi, Francesco ha ricordato che siamo chiamati “a cogliere questo tempo di prova come un tempo di scelta… il tempo di scegliere che cosa conta e che cosa passa, di separare ciò che è necessario da ciò che non lo è”.
Laudato si’ ci guida nel ripensare società dove la vita umana, specie quella dei più deboli, sia difesa; dove tutti abbiano accesso alle cure, dove le persone non siano mai scartate e la natura non sia indiscriminatamente depredata ma coltivata e custodita per chi verrà dopo di noi.

Andrea Tornielli, Vatican News, 24 maggio 2020

Si celebra il 24 Maggio c.a. la 54^ma Giornata mondiale delle comunicazioni sociali che come tema di riflessione “Perché tu possa raccontare e fissare nella memoria” (Es 10,2). La vita si fa storia.

Memoria: uno degli strumenti importanti che abbiamo in dotazione dalla nascita. Impercettibile al nostro occhio, ma fondamentale per la vita personale e di relazione. E’ come un bagaglio che mentre custodisce il proprio vissuto, accoglie quanto gli si offre, lo capta, lo fissa e lo tiene pronto per essere richiamato. E’ uno strumento duttile, che ha la capacità di incrementare quanto già immagazzinato, e di richiamarlo all’uopo. Non lo si percepisce se non quando ne abbiamo bisogno; si indebolisce e deteriora quando non lo si cura oppure a motivo dell’età e di malattie. debilitanti Ad esso ricorriamo sovente, sia che si tratti di memoria visiva o uditiva, motoria o iconica, procedurale o semantica, a breve termine o a lungo termine.

La vita si fa storia

E’ nella memoria che ha le sue basi l’uso del linguaggio, la coesione degli affetti, il progredire della conoscenza e del bagaglio culturale. E’ essa che influenza la vita di relazione, la comunicazione, i sentimenti di empatia e di stima, di riconoscimento di quanto vissuto; è essa che ci spinge in avanti, a migliorare la propria vita, il proprio lavoro, i rapporti di amicizia e/o di parentela. Attraverso la memoria si consegnano “storie, speranze, sogni ed esperienze da una generazione a un’altra”. Senza di essa ci sarebbe bisogno di ricominciare sempre daccapo e non ci sarebbe possibilità di migliorare la vita personale e sociale.

La memoria è l’oggetto attorno a cui si concentra il tema della Giornata mondiale delle comunicazioni sociali del 2020. Il tema scelto da papa Francesco, tratto dal Libro dell’Esodo, “Perché tu possa raccontare e fissare nella memoria (Es 10,3). La vita si fa storia”, sottolinea come sia prezioso il patrimonio della memoria nella comunicazione. La quale è chiamata a mettere in connessione, attraverso il racconto, la memoria con la vita. Non può esserci futuro senza radicamento nella storia. E’ la storia, quella vissuta e costruita che dovremmo trasmettere alle prossime e future generazioni. attraverso testimonianza di vita e le molteplici modalità di comunicazione, dal linguaggio visivo a quello artistico e religioso. Essa è indispensabile per costruire ponti, per condividere la bellezza della natura e della vita, la bellezza di essere fratelli perché figli di uno stesso padre, perciò soggetti da rispettare e da amare.

La persona al centro

Nel messaggio per la Giornata mondiale delle Comunicazioni sociali il Papa pone al centro delle sue riflessioni la persona con le sue relazioni e la sua innata capacità di comunicare. E chiede di fare della comunicazione uno strumento per eliminare divisioni, per alimentare la fratellanza, per costruire ponti tra le persone, le comunità civili politiche e religiose, i popoli e le nazioni.

La comunicazione nasce e si alimenta della vita, quella vita che si fa storia e che è capace di rompere strutture costruite su lotte per il potere; di abbattere ponti. Un compito non facile, ma non impossibile a realizzarsi. Lo ha fatto il Signore Gesù nella sua vita terrena; lo hanno realizzato missionari e apostoli del Vangelo, i martiri che non hanno risparmiato la propria vita per trasmettere quella linfa vitale emanante dalle parole e dalla vita del Cristo.

Costruire ponti, alimentare positività nelle relazioni, abbattere barriere divisorie in un tempo in cui, dimentichi della storia vissuta, pare ci si impegni a creare motivi di lotta e di guerre, potrebbe apparire o essere l’utopia di papa Francesco e di quanti seguono le sue orme: giovani e meno giovani, animati del desiderio di bene per i popoli e le nazioni, per le singole persone e le comunità, per i cristiani e per quanti non si riconoscono nel messaggio cristiano. Utopia che appartiene a ogni persona che accoglie, vive e trasmette i valori evangelici. Valori che varcano spazi e frontiere e che hanno una forza trasformatrice inimmaginabile.

Leggi il testo del Messaggio del Papa